Летописание. «Повесть временных лет», ее источники, история создания и редакции

«ПВЛ» - отразила становление древнерусского государства, начала создаваться в 1-е десятилетие 12в., дошла до нас в составе летописных сводов более позднего времени

Лаврентьевская летопись - 1377г., продолжена Суздальской летописью, доведена до 1305г.

Ипатьевская летопись - относящаяся к 20г. 15в. - содержит Киевскую и Галицко-волынскую летопись доведенную до 1292г.

1-я Новгородская летопись 30гг. 14в.

Источники «ПВЛ»:

1. устные исторические предания, легенды, эпические героические песни

2. письменные источники: греческие, болгарские хроники (создатели летописи соотносят события, происшедшие в Русской земле, с событиями греческими и болгарскими), агиографическая (жития - рассказы о жизни святых людей, о их подвигах) литература

3. нравы и обычаи племен, из которых по развитию культуры выделяется племя полян (племена бассейна Днепра, Волхова и озера Ильмени, Волго-Окского междуречья, Южного Буга и Днестра)

Гипотезы формирования «ПВЛ»

1 гипотеза - академика Шахматова

Он считал, что Древнейший Киевский свод возник на основе греческих хроник и местного фольклора.

В 1036 году создается Новгородская летопись, затем эти два источника - Древнейший Киевский свод и Новгородская летопись объединяются и в 1050г. Возникает Древний Новгородский свод.

В 1073г. Составлен монахом Никоном 1-й Киево-Печерский свод, на основании 1-го Киево-Печерского свода и Новгородского свода создается в 1095г. 2-й Киево-Печерский свод (Начальный свод) - он послужил основой «ПВЛ».

2 гипотеза - Истрина - он не соглашается с Шахматовым, он считал, что была греческая хроника, которая была переведена

3 гипотеза - Лихачева - отвергает существование древнейшего Киевского свода 1039г. И связывает историю создания с конкретной борьбой, которую пришлось

вести Киевскому государству против Византии, против ее религиозных и политических притязаний.

В 30-40гг 11в. по распоряжению Я.Мудрого была произведена запись о важном историческом событии «Сказание о начале распространения христианства на Руси».

В 70г 11в. В Киево-Печерском монастыре происходит оформление русской летописи. Составитель летописи монах Никон, который придает этому повествованию форму погодных записей (по годам).

Отражение в «ПВЛ» общенародных интересов. Включение в летопись различных жанров. Фольклор в летописи

В центре «ПВЛ» - Русская земля, идея ее самостоятельности, независимости от Византии, идея могущества Русской земли, роль народа в защите Русской земли в борьбе от внешних врагов, в объединении, в прекращении усобиц.

Тема Родины - ведущая, основная тема «ПВЛ».

Жанры повести:

1. погодная запись (по годам) - это позволяло вносить в летопись новые сказания и повести, исключать старые, дополнять летопись записями о событиях последних лет, современником которых был ее составитель. (краткие информации о происшедших событиях)

2. исторические сказания (о первых русских князьях, их походах на Царьград), исторические предания (связанные с дружинным героическим эпосом - о гибели князя Олега Вещего от укуса змеи, вылезшей из черепа его любимого коня)

3. исторические легенды

4. исторические повести (посвящается важнейшим историческим событиям, что предшествовало событию, причины - «Повесть о Васильке Теребовльском» - его вероломное ослепление князем Святополком) ; историческое повествование - «Об убиении Борисовом» - исторические факты убийства Святополком своих братьев Бориса и Глеба).

5. агиография (жития) - рассказы о жизни, смерти святых людей, о их подвигах, каждому святому соответствовал свой тип жития; княжеские жития - отличительная особенность - историзм.

6. надгробные похвальные слова (некролог княгини Ольги)

7. воинская летопись (экспозиция - место действия, завязка - собирание в поход, сама битва, исход битвы)

Фольклор в летописи:

Обилие пословиц, поговорок, загадок, преданий, легенд, обрядовая поэзия в известиях о славянских племенах, их обычаях, свадебных и похоронных обрядах. Приемы устного народного эпоса охарактеризованы в летописи первые русские князья: Олег, Игорь, Ольга, Святослав.

Олег - удачливый князь-воин, в народе прозванный «вещий», т.е. волшебник. (однако и он не избегает своей судьбы, гибнет).

Игорь - мужествен, смел, однако он и жаден (стремление собрать как можно больше дани с древлян становится причиной его гибели).

Ольга - жена Игоря, мудрая, верная памяти мужа, она жестоко мстит убийцам своего мужа, однако не осуждается автором, она загадывает загадки сватам.

Образ Святослава овеян героикой дружинного эпоса - суровый, простой, сильный, мужественный воин, гибнувший от следствия его ослушания матери, следствие его отказа принять крещение.

Духом народного героического эпоса проникнуто сказание о победе русского юноши Кожемяки над печенежским исполином. Сказание подчеркивает превосходство человека мирного труда, простого ремесленника над профессионалом-воином. Русский юноша на первый взгляд - обыкновенный, не примечательный человека, но в нем воплощена та огромная, исполинская сила, которой обладает русский народ. Простой русский юноша совершает подвиг без кичливости и бахвальства. Этот сюжет строится на противопоставлении внутренней силы труженика бахвальству врага.

Язык летописи, сохраняя в церковных повествованиях и в цитатах из библейских книг лексику и форму церковно-славянского языка, в других случаях, обнаруживает тесную связь с живым русским языком XI_XII вв. Это сказывается в использовании летописью пословиц и поговорок. Летописец упоминает о ходячих поговорках: «Погибша, аки обре», «Беда, аки в Родне».

Истоки жанров «ПВЛ». О событиях далекого прошлого летописец черпает материал в сокровищнице народной памяти.

Обращение к топонимической легенде продиктовано стремлением летописца выяснить происхождение названий славянских племен, отдельных городов и самого слова "Русь". Так, происхождение славянских племен радимичей и вятичей связывается с легендарными выходцами из ляхов - братьями Радимом и Вятко. Эта легенда возникла у славян, очевидно, в период разложения родового строя, когда обособившаяся родовая старшина для обоснования своего права на политическое господство над остальными членами рода создает легенду о якобы иноземном своем происхождении. К этому летописному сказанию близка легенда о призвании князей, помещенная в летописи под 6370 г. (862 г.). По приглашению новгородцев из-за моря княжить и володеть" Русской землей приходят три брата-варяга с родами своими: Рюрик, Синеус,Трувор.

Фольклорность легенды подтверждает наличие эпического числа три - три брата. Сказание имеет чисто новгородское, местное происхождение, отражая практику взаимоотношений феодальной городской республики с князьями. В жизни Новгорода были нередки случаи "призвания" князя, который выполнял функции военачальника. Внесенная в русскую летопись, эта местная легенда приобретала определенный политический смысл. Она обосновывала права князей на политическую власть над всей Русью. Устанавливался единый предок киевских князей, полулегендарный Рюрик, что позволяло летописцу рассматривать историю Русской земли как историю князей Рюрикова дома. Легенда о призвании князей подчеркивала абсолютную политическую независимость княжеской власти от Византийской империи.

Типичной топонимической легендой является также сказание об основании Киева тремя братьями - Кием, Щеком, Хоривом и сестрой их Лыбедью. На устный источник внесенного в летопись материала указывает сам летописец: "Ини же, не сведуще, рекоша, яко Кий есть перевозник был". Версию народного предания о Кие-перевозчике летописец с негодованием отвергает. Он категорически заявляет, что Кий был князем, совершал успешные походы на Царьград, где принял великую честь от греческого царя и основал на Дунае городище Киевец.

Отзвуками обрядовой поэзии времен родового строя наполнены летописные известия о славянских племенах, их обычаях, свадебных и похоронных обрядах.

Приемами устного народного эпоса охарактеризованы в летописи первые русские князья: Олег, Игорь, Ольга, Святослав.

Олег - это прежде всего мужественный и мудрый воин. Благодаря воинской смекалке он одерживает победу над греками, поставив свои корабли на колеса и пустив их под парусами по земле. Он ловко распутывает все хитросплетения своих врагов-греков и заключает выгодный для Руси мирный договор с Византией. В знак одержанной победы Олег прибивает свой щит на вратах Царьграда к вящему позору врагов и славе своей родины. Удачливый князь-воин прозван в народе «вещим», т. е. волшебником (правда, при этом летописец-христианин не преминул подчеркнуть, что прозвище дали Олегу язычники, «людие погани и невеголоси»), но и ему не удается уйти от своей судьбы.

В несколько ином плане изображен Игорь. Он также мужествен и смел, одерживает победу над греками. Он заботлив и внимателен к нуждам своей дружины, но, кроме того, и жаден. Стремление собрать как можно больше дани с древлян становится причиной его гибели. Жадность Игоря осуждается летописцем народной пословицей, которую он вкладывает в уста древлян: «Аще ся

въвадитъ волк в овце, то выносить все стадо, аще не убъютъ его...»

Жена Игоря Ольга - мудрая женщина, верная памяти своего мужа, отвергающая сватовство не только древлянского князя Мала, но и греческого императора. Она жестоко мстит убийцам своего мужа, но жестокость ее не осуждается летописцем. В описании четырех местей Ольги подчеркивается мудрость, твердость и непреклонность характера русской женщины. Д. С. Лихачев отмечает, что основу сказания составляют загадки, которые не могут разгадать незадачливые сваты-

древляне. Загадки Ольги строятся на ассоциациях свадебного и похоронного обрядов: несли в лодках не только почетных гостей, но и покойников; предложение Ольги послам помыться в бане - не

только знак высшего гостеприимства, но и символ похоронного обряда; направляясь к древлянам, Ольга идет творить тризну не только по мужу, но и по убитым ею древлянским послам. Недогадливые древляне понимают слова Ольги в их прямом значении, не подозревая о другом,

скрытом смысле загадок мудрой женщины, и тем самым обрекают себя на гибель.

Святослав презирает богатство, он ценит только дружину, оружие, с помощью которых можно добыть любое богатство. Святослав живет интересами своей дружины. Он даже идет наперекор увещеваниям матери - Ольги и отказывается принять христианство, боясь насмешки дружины. Но постоянное стремление Святослава к завоевательным войнам, пренебрежение интересами

Киева, его попытка перенести столицу Руси на Дунай вызывает осуждение летописца. Прямодушный князь-воин гибнет в неравном бою с печенегами у днепровских порогов. Летописец не морализует по поводу этой смерти, но общая тенденция все же сказывается: гибель Святослава является

закономерной, она следствие его ослушания матери, следствие его отказа принять крещение.

К народным сказаниям восходит летописное известие о женитьбе Владимира на полоцкой княжне Рогнеде, о его обильных и щедрых пирах, устраиваемыхв Киеве,- Корсунская легенда. С одной стороны, перед нами предстает князь-язычник с его необузданными страстями, с другой - идеальный правитель-христианин, наделенный всеми добродетелями: кротостью, смирением, любовью к нищим, к иноческому и монашескому чину и т. п. Контрастным сопоставлением князя-язычника с князем-христианином летописец стремился доказать превосходство новой христианской морали над языческой.

Духом народного героического эпоса проникнуто сказание о победе русского юноши Кожемяки над печенежским исполином. Как и в народном эпосе, сказание подчеркивает превосходство человека мирного труда, простого ремесленника над профессионалом-воином - печенежским богатырем.

С народным сказочным эпосом связано сказание о Белгородском киселе. В этом сказании прославляется ум, находчивость и смекалка русского человека. Сюжет сказания о Кожемяке типологически близок сюжетам героических народных былин, а сказания о Белгородском киселе - народным сказкам.

Фольклорная основа явно ощущается и в церковной легенде о посещении Русской земли апостолом Андреем. Помещая эту легенду, летописец стремился «исторически» обосновать религиозную независимость Руси от Византии. Легенда утверждала, что Русская земля получила христианство не от греков, а якобы самим учеником Христа -апостолом Андреем, некогда прошедшим путь «из варяг вгреки» по Днепру и Волхову,- было предречено христианство на Русской земле. Церковная легенда о том, как Андрей благословил киевские горы, сочетается с народным сказанием о посещении Андреем Новгородской земли. Это сказание носит бытовой характер и связано с обычаем жителей славянского севера париться в жарко натопленных деревянных банях.

Таким образом, большая часть летописных сказаний, посвященных событиям IX - конца X столетий, связана с устным народным творчеством, его эпическими жанрами.

О событиях далекого прошлого летописец черпает материал в сокровищнице народной памяти. Обращение к топонимической легенде продиктовано стремлением летописца выяснить происхождение названий славянских племен, отдельных городов и самого слова "Русь". Так, происхождение славянских племен радимичей и вятичей связывается с легендарными выходцами из ляхов - братьями Радимом и Вятко. Эта легенда возникла у славян, очевидно, в период разложения родового строя, когда обособившаяся родовая старшина для обоснования своего права на политическое господство над остальными членами рода создает легенду о якобы иноземном своем происхождении. К этому летописному сказанию близка легенда о призвании князей, помещенная в летописи под 6370 г. (862 г.). По приглашению новгородцев из-за моря княжить и володеть" Русской землей приходят три брата-варяга с родами своими: Рюрик, Синеус,Трувор.

Фольклорность легенды подтверждает наличие эпического числа три - три брата. Сказание имеет чисто новгородское, местное происхождение, отражая практику взаимоотношений феодальной городской республики с князьями. В жизни Новгорода были нередки случаи "призвания" князя, который выполнял функции военачальника. Внесенная в русскую летопись, эта местная легенда приобретала определенный политический смысл. Она обосновывала права князей на политическую власть над всей Русью. Устанавливался единый предок киевских князей - полулегендарный Рюрик, что позволяло летописцу рассматривать историю Русской земли как историю князей Рюрикова дома. Легенда о призвании князей подчеркивала абсолютную политическую независимость княжеской власти от Византийской империи.

Таким образом, легенда о призвании князей служила важным аргументом для доказательства суверенности Киевского государства, а отнюдь не свидетельствовала о неспособности славян самостоятельно устроить свое государство, без помощи европейцев, как это пытается доказать ряд буржуазных ученых. Типичной топонимической легендой является также сказание об основании Киева тремя братьями - Кием, Щеком, Хоривом и сестрой их Лыбедью. На устный источник внесенного в летопись материала указывает сам летописец: "Ини же, не сведуще, рекоша, яко Кий есть перевозник был". Версию народного предания о Кие-перевозчике летописец с негодованием отвергает. Он категорически заявляет, что Кий был князем, совершал успешные походы на Царьград, где принял великую честь от греческого царя и основал на Дунае городище Киевец.

Отзвуками обрядовой поэзии времен родового строя наполнены летописные известия о славянских племенах, их обычаях, свадебных и похоронных обрядах. Приёмами устного народного эпоса охарактеризованы в летописи первые русские князья: Олег, Игорь, Ольга, Святослав. Олег - это прежде всего мужественный и мудрый воин. Благодаря воинской смекалке он одерживает победу над греками, поставив свои корабли на колеса и пустив их под парусами по земле. Он ловко распутывает все хитросплетения своих врагов-греков и заключает выгодный для Руси мирный договор с Византией. В знак одержанной победы Олег прибивает свой щит на вратах Царьграда к вящему позору врагов и славе своей родины. Удачливый князь-воин прозван в народе "вещим", т.е. волшебником (правда, при этом летописец-христианин не преминул подчеркнуть, что прозвище дали Олегу язычники, "людие погани и невеголоси"), но и ему не удается уйти от своей судьбы. Под 912 г. летопись помещает поэтическое предание, связанное, очевидно, "с могилой Ольговой", которая "есть... и до сего дни". Это предание имеет законченный сюжет, который раскрывается в лаконичном драматическом повествовании. В нём ярко выражена мысль о силе судьбы, избежать которой никто из смертных, и даже "вещий" князь, не в силах. В несколько ином плане изображен Игорь. Он также мужествен и смел, одерживает победу над греками в походе 944 г. Он заботлив и внимателен к нуждам своей дружины, но, кроме того, и жаден. Стремление собрать как можно больше дани с древлян становится причиной его гибели. Жадность Игоря осуждается летописцем народной пословицей, которую он вкладывает в уста древлян: "Аще ся вьвадить волк в овце, то выносить все стадо, аще не убьють его..." Жена Игоря Ольга - мудрая женщина, верная памяти своего мужа, отвергающая сватовство не только древлянского князя Мала, но и греческого императора. Она жестоко мстит убийцам своего мужа, но жестокость ее не осуждается летописцем. В описании четырех местей Ольги подчеркивается мудрость, твердость и непреклонность характера русской женщины, Д. С. Лихачев отмечает, что основу сказания составляют загадки, которые не могут разгадать незадачливые сваты-древляне. Загадки Ольги строятся на ассоциациях свадебного и похоронного обрядов: несли в лодках не только почетных гостей, но и покойников; предложение Ольги послам помыться в бане - не только знак высшего гостеприимства, но и символ похоронного обряда; направляясь к древлянам, Ольга идет творить тризну не только по мужу, но и по убитым ею древлянским послам. Недогадливые древляне понимают слова Ольги в их прямом значении, не подозревая о другом, скрытом смысле загадок мудрой женщины, и тем самым обрекают себя на гибель. Все описание мести Ольги строится на ярком лаконичном и сценическом диалоге княгини с посланцами "Деревьской земли". Героикой дружинного эпоса овеян образ сурового простого и сильного, мужественного и прямодушного воина Святослава. Ему чужды коварство, лесть, хитрость - качества, присущие его врагам-грекам, которые, как отмечает летописец, "лстивы и до сего дни". С малой дружиной он одерживает победу над превосходящими силами врага: краткой мужественной речью воодушевляет своих воинов на борьбу: "...да не посрамим земле Русские, но ляжем костьми, мертвыи бо срама не имам".

Святослав презирает богатство, он ценит только дружину, оружие, с помощью которых можно добыть любое богатство. Точна и выразительна характеристика этого князя в летописи: "..легько ходя, аки пардус, войны многи творяще. Ходя, воз по собе не возяше, ни котьла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли, зверину ли или говядину на углех испек ядише, ни шатра имяше, но подьклад послав и седло в головах; такоже и прочии вои его вси бяху". Святослав живет интересами своей дружины. Он даже идёт наперекор увещеваниям матери - Ольги и отказывается принять христианство, боясь насмешки дружины. Но постоянное стремление Святослава к завоевательным войнам, пренебрежение интересами Киева, его попытка перенести столицу Руси на Дунай вызывает осуждение летописца. Это осуждение он высказывает устами "киян": "...ты, княже, чюжея земли ищеши и блюдеши, а своея ся охабив (оставил), малы (едва) бо нас не взяша печенези...".

Прямодушный князь-воин гибнет в неравном бою с печенегами у днепровских порогов. Убивший Святослава князь печенежский Куря, "взяша главу его, и во лбе (черепе) его сьделаша чашю, оковавше лоб его, и пьяху из него". Летописец не морализует по поводу этой смерти, но общая тенденция все же сказывается: гибель Святослава является закономерной, она следствие его ослушания матери, следствие его отказа принять крещение.

К народным сказаниям восходит летописное известие о женитьбе Владимира на полоцкой княжне Рогнеде, о его обильных и щедрых пирах, устраиваемых в Киеве, - Корсунская легенда. С одной стороны, перед нами предстает князь-язычник с его необузданными страстями, с другой - идеальный правитель-христианин, наделенный всеми добродетелями: кротостью, смирением, любовью к нищим, к иноческому и монашескому чину и т.п. Контрастным сопоставлением князя-язычника с князем-христианином летописец стремился доказать превосходство новой христианской морали над языческой.

Княжение Владимира было овеяно героикой народных сказаний уже в конце Х - начале ХI в. Духом народного героического эпоса проникнуто сказание о победе русского юноши Кожемяки над печенежским исполином. Как и в народном эпосе, сказание подчеркивает превосходство человека мирного труда, простого ремесленника над профессионалом-воином - печенежским богатырем. Образы сказания также строятся по принципу контрастного сопоставления и широкого обобщения. Русский юноша на первый взгляд - обыкновенный, ничем не примечательный человек, но в нем воплощена та огромная, исполинская сила, которой обладает народ русский, украшающий своим трудом землю и защищающий ее на поле брани от внешних врагов. Печенежский воин своими гигантскими размерами наводит ужас на окружающих. Хвастливому и заносчивому врагу противопоставляется скромный русский юноша, младший сын кожевника. Он совершает подвиг без кичливости и бахвальства. При этом сказание приурочивается к топонимической легенде о происхождении города Переяславля - "зане перея славу отроко ть", но это явный анахронизм, поскольку Переяславль уже не раз упоминался в летописи до этого события.

С народным эпосом связано также сказание о Белгородском киселе. В этом сказании прославляется ум, находчивость и смекалка русского человека. И сказание о Кожемяке, и сказание о Белгородском киселе - законченные сюжетные повествования, строящиеся на противопоставлении внутренней силы труженика бахвальству страшного только на вид врага, мудрости старца - легковерию печенегов. Кульминацией сюжетов обоих сказаний являются поединки: в первом - единоборство физическое, во втором - единоборство ума и находчивости с легковерием, глупостью. Сюжет сказания о Кожемяке типологически близок сюжетам героических народных былин, а сказания о Белгородском киселе - народным сказкам. Фольклорная основа явно ощущается и в церковной легенде о посещении Русской земли апостолом Андреем. Помещая эту легенду, летописец стремился "исторически" обосновать религиозную независимость Руси от Византии. Легенда утверждала, что Русская земля получила христианство не от греков, а якобы самим учеником Христа - апостолом Андреем, некогда прошедшим путь "из варяг в греки" по Днепру и Волхову, - было предречено христианство на Русской земле. Церковная легенда о том, как Андрей благословил киевские горы, сочетается с народным сказанием о посещении Андреем Новгородской земли. Это сказание носит бытовой характер и связано с обычаем жителей славянского севера париться в жарко натопленных деревянных банях.

Составители летописных сводов ХVI в. обратили внимание на несоответствие первой части рассказа о посещении апостолом Андреем Киева со второй, они заменили бытовой рассказ благочестивым преданием, согласно которому Андрей в Новгородской земле оставляет свой крест. Таким образом, большая часть летописных сказаний, посвященных событиям IХ - конца Х столетий, связана с устным народным творчеством, его эпическими жанрами.

"Повесть временных лет" – ценнейший исторический источник. Летописец, следуя христианской концепции истории, открывал "Повесть" библейской легендой о разделении земли после потопа между сыновьями Ноя – Симом, Хамом и Яфетом (славяне являются потомками Яфета и, как греки, входят в семью европейских народов). Летопись включала обширные историко-географические сведения о славянских племенах, их обычаях и нравах, взаимоотношениях с соседними народами. Составитель "Повести временных лет" подчеркивал единство восточных славян (полян, древлян, дреговичей, полочан, словен, северян), а также их кровное, языковое и культурное родство с другими славянскими народами, южными и западными. Он отдавал дань уважения великой миссии первых славянских "учителей" и "философов" Кирилла и Мефодия, создателей "азбуки словенской".

Первая статья, датированная 852 г., связывалась летописцем с началом Русской земли: при византийском императоре Михаиле III "приходиша Русь на Цесарьград, якожс писашсть в лѣтописании грѣцком". Под 862 г. помещалась легенда о призвании варягов, где устанавливался единый предок русских князей – Рюрик, вместе с братьями Синеусом и Трувором приглашенный новгородцами "княжить и володеть" Русской землей. Эта легенда не свидетельствовала о неспособности русских самостоятельно устроить свое государство, а служила актуальной в то время цели – доказательству политической независимости Руси от Византии.

Следующий поворотный этап отечественной истории связан с крещением Руси при князе Владимире Святославиче (988 г.), что приобщило страну к христианской культуре, упрочило ее связи с европейскими народами. Дальнейшие успехи в деле христианизации Руси, государственного и культурного строительства летописец относил ко времени правления Ярослава Мудрого, при котором "нача вѣра крестьяньская плодитися и раширятися, и чернорисци поча множитися, и манастыреве почаху быти... И собра писцѣ многы, и прѣкладаше от грѣкь на словеньскый языкъ и писмо. И списаша многы книгы... ими же поучаються вѣрнии людье и наслажаються учения божественаго гласа". Если Владимир, по словам летописца, землю вспахал и размягчил, т.е. крещением просветил, то его сын Ярослав "иасѣя книжными словесы сердца вѣрныхь людий. А мы ножинаемь, учение приемлюще книжьиое".

Заключительные статьи "Повести временных лет" рассказывали о княжении Святополка Изяславича. Это время омрачено участившимися половецкими набегами на Русь, феодальными распрями и народными бунтами. Символической антитезой эпохи становится противопоставление "креста" и "ножа" ("целовать крест" означает скрепить клятвой договор о миролюбии и единодушии князей; "ввергнуть нож" – посеять вражду между князьями-братьями). Высшей степени драматизма противопоставление достигает в "Повести об ослеплении Василька Теребовльского", помещенной в летописи под 1097 г.

"Повесть временных лет" и фольклор

"Повесть временных лет" – наиболее значительный пример использования фольклорной традиции в литературе Киевской Руси, что неудивительно. Ведь восстанавливая дохристианский, дописьменный период в истории Руси, летописец был вынужден обращаться за сведениями к родовым преданиям, топонимическим легендам, дружинной поэзии.

При этом он не был простым регистратором событий, но часто выступал в роли исследователя, приводя и анализируя несколько фольклорных версий одного исторического факта. Например, рассказывая о возникновении Киева, летописец излагает две точки зрения на происхождение основателя города: одни "ркоша, яко Кий есть перевозникъ бысть", другие "сказають: яко велику честь приялъ есть от цесаря". Следуя логике официального историографа, автор летописи утверждает: "Аще бо былъ перевозникъ Кый, то не бы ходилъ къ Цесарюграду. Но сий Кий княжаше в роду своем".

Воздействие фольклора прежде всего сказывается на изображении героев начальной части летописи. Как и в произведениях устного народного творчества, летопись даст первым русским князьям (Олегу, Ольге, Игорю, Святославу, Владимиру) немногословные, но яркие характеристики, выделяя в их образе доминирующую черту индивидуального характера. Так, в образе княгини Ольги летописец поэтизирует мудрость государственного деятеля, которая выражается и в поиске ею единой веры, способной сплотить восточнославянские племена, и в мести древлянам, которые, убив ее мужа, князя Игоря, отказались подчиняться Киеву.

Эпически лаконична летописная характеристика князя Святослава, сына княгини Ольги. Перед нами человек прямодушный и мужественный, простой в общении с воинами, предпочитавший военной хитрости победу в открытом бою и потому, выступая в поход, неизменно предупреждавший врагов: "Хочю на вы ити!" Зная о засаде, он с малыми силами вступил в бой с печенегами и погиб, строго следуя закону воинской чести. Характеристика герою дается через его поступки, совершенные им подвиги; она насквозь действенна и предельно конкретна в "живописании" военного быта: "Князю Святославу възрастыню и възмужавшю, начя воя съвокупляти многы и храбры. Бѣ бо и самъ хоробръ и легокъ, ходя аки пардусъ, войны многы творяше. Возъ бо по себѣ не возяше, ни котла, ни мясъ варя, но потонку изрѣзавъ конину, или звѣрину, или говядину, на угълехъ испекъ, ядяше, ни шатра имяше, но подъкладъ постилаше, а сѣдло въ головах; тако же и прочий вой его вси бяху".

В более поздних фрагментах летописи на смену эпическому стилю в изображении героя пришел монументально-исторический стиль , где идеализация князя предполагала восхваление его христианских добродетелей: любви к Богу, почитания церкви, милости к убогим, воздержания от похоти и пьянства. Летописные характеристики князей-христиан официальны, парадны, в них мало индивидуальных примет. Их изображение не лишено метаморфоз: князь-убийца мог превратиться в князя-праведника, но, разумеется, в результате чуда, ибо герой средневековой литературы еще нс знал внутренней борьбы. Поэтика фольклора нс допускала двухцветной палитры в изображении князя, в то время как литературный герой мог перевоплощаться. Ярослав Мудрый из непокорного сына, отказавшегося платить дань отцу, киевскому князю, превращается в орудие божественного наказания Святополку Окаянному за смерть братьев-мучеников Бориса и Глеба. Всеслав Полоцкий – легендарный князь-оборотень, "не милостивый на кровопролитье", однако в 1068 г. киевляне освободили его из "поруба" и посадили на великокняжеский стол. "Злодей" стал "мучеником", обрел народную поддержку и симпатию, ибо Изяслав Ярославич обманом заманил его в Киев и, нарушив крестное целование, заключил брата в темницу.

О влиянии фольклорных источников на "Повесть временных лет" свидетельствует решение в ней темы воинского подвига. Победа русичей над врагами в начальной части летописи изображается без религиозной мотивировки, без появления на поле боя небесного воинства, как результат единодушного желания "хороброй" русской дружины "не посрамить земли Русской и лечь костьми тут, ибо мертвые срама не имут". Однако уже описание поединка князя-христианина Мстислава с касожским богатырем Редедею содержит эпизод, когда ослабевший в схватке с врагом князь молится Богородице и даст обет: в случае победы воздвигнуть храм в ее честь. Религиозный мотив чуда позднее будет пронизывать батальные описания, ставя судьбу человека и народа в зависимость от воли Бога, помощи небесных покровителей.

Выполненные в эпической манере рассказы летописи содержат больше бытовых реалий, чем эпизоды о деяниях князей-христиан. Это и уздечка в руках отрока, который во время осады Киева, якобы в поисках пропавшей лошади, пробирается сквозь вражеский стан. И упоминание о том, как, испытывая себя перед боем с печенежским богатырем, юноша-кожемяка профессионально сильными руками вырывает из бока пробежавшего мимо быка "кожю с мясы, елико ему рука я". Подробности бытового характера помогают читателю представить происходящее в зрительно конкретных образах, стать как будто свидетелем событий, запечатленных исторической памятью народа, а затем и летописью.

Если в рассказах, выполненных в стиле монументального историзма, читателю все известно заранее, судьба героя предопределена, то в развитии сюжета эпической части летописи нередко используется эффект неожиданности. Например, княгиня Ольга как бы всерьез принимает сватовство древлянского князя Мала, втайне готовя смерть его послам. Конь, от которого Олегу Вещему по предсказанию волхвов суждено было погибнуть, давно мертв, однако его череп таит смертельную опасность: "выникнувши змиа изо лба, и уклюну в ногу" князя, после чего тот "разболеся и умре". Судьбы эпических героев русской истории иллюстрируют антитезу, где "биографиям наказания" князей-язычников противопоставлены "биографии спасения" князей, принявших крещение. Если Олег, посмеявшийся над предсказанием волхвов и наступивший на череп коня ногой, наказан за святотатство – умирает в зените славы неожиданной и страшной смертью, то княгиня Ольга, крестившись, обретает духовное спасение и кончает свой жизненный путь в преклонном возрасте, окруженная уважением и любовью близких.

Особая роль устно-поэтической традиции в формировании летописи хорошо видна при анализе ее поэтики. Ведущее место в рассказах, выросших на фольклорной основе, занимает нс монологическая, а диалогическая речь. Диалог составляет не менее половины рассказа о мести княгини Ольги древлянам, тогда как сами поступки Ольги фиксируются с предельным лаконизмом. Кроме того, ранним летописным текстам чужда риторическая украшенность речи : они отличаются предельной скупостью в использовании художественных средств, частым повтором одних и тех же слов, употреблением простых синтаксических конструкций типа "Иде Святославъ на козары" или "Побѣди вятичъ Святославъ и дань на нихъ възложи". Это особенности живой разговорной речи, недаром в летописи так много пословиц и поговорок, впитавших народную мудрость. "Аще ся въвадить волкъ въ овцѣ, то относить по единой все стадо, аще не убьють его; тако и сий, аще не убьем его, то вси ны погубить", – рассуждают древляне, узнав, что князь Игорь идет за повторной данью.

Несмотря на то, что в поле зрения летописца часто попадали трагические события отечественной истории: убийство по приказу брата князей Бориса и Глеба, набеги кочевников и разорение русской земли, – он, как и народный сказитель, верил в конечное торжество добра и справедливости; его произведения пронизаны чувством исторического оптимизма. Осуждая политику княжеских распрей, летописец выступал против князей, прозванных в народе Гориславичами и Окаянными. В летописной "Повести об ослеплении Василька Теребовльского" истинным героем является не "сотона" (дьявол), который "влез" в сердца некоторых мужей, "нашептавших" Давыду, что Василько и Владимир "куют крамолу" на киевского князя, нарушая Любечский договор; не Давыд, убедивший Святополка Изяславича ослепить Василька и тем самым лишить политической активности; и, конечно, не князь Святополк, решивший после преступления бежать из Киева, осажденного войском Владимира Мономаха. И даже не князь Василько, потому что активное начало он проявляет лишь в сцене ослепления: только несколько слуг с помощью досок, под которыми "трещит" грудь князя, сумели лишить его возможности сопротивляться. Подлинным героем повести о княжеском преступлении выступает народ – киевляне, посылающие депутацию к Владимиру Мономаху с просьбой отказаться от родовой мести: "Молимся, княже, тобѣ и братома твоима, не мозѣте погубите Русьской землѣ. Аще бо возмете рать межю собою, погани имуть радоватися и возмуть землю нашю, юже бѣша стяжали ваши дѣди и отци ваши трудомъ великимъ и хороборьствомъ".

При всем богатстве фольклорной традиции в "Повести временных лет" нельзя преувеличивать связь устной и письменной литературы Киевской Руси. Летописец тщательно отбирал исторический материал и, интерпретируя его, не забывал о своей роли официального историографа. С осуждением он писал как о княжеских распрях, так и о восстаниях смердов. Летопись пошла дальше устно-поэтических представлений о русской истории, не только регистрируя самые яркие события, но и показывая их взаимосвязь. Расширился и сам круг событий, находящих отражение в летописи: это и героические подвиги русичей, их военные походы, и первые успехи в деле христианизации Руси, в распространении книжности.

Фольклор как способ освоение мира давно стал объектом изучения крупных исследователей-фольклористов. Именно так подходили к памятникам устного народного творчества такие ученые как А.Н. Афанасьев, О.Ф. Миллер, Ф.И. Буслаев и др. Однако, сохраняя любой текст в устной форме, народная память легко изменяет его, постоянно актуализируя древнее сказание. «Историческая память сохранялась и поддерживалась лишь в той ее части, которая была актуальна для общества и имела ценность в настоящем». Эпическое сказание не отражает, а моделирует прошлое. Сказители испытывают влияние эстетических и нравственных норм своего времени. Поэтому получить представления о характере и жанровой принадлежности ранних фольклорных памятников, присутствующих в них образах и т.д. можно только в ходе анализа текстов, сохраненных древнейшими записями произведений устного народного творчества. Данная статья представляет собой попытку реконструировать образ печенегов в древнерусском фольклоре XI-XII вв. на основе тех фольклорных памятников, которые отразились в «Повести временных лет».

В современной фольклористике, как общепринятое, существует деление былин на четыре исторических периода, первый из которых берет свое начало еще задолго до IX в. Однако эта теория, основанная, прежде всего, на априорных взглядах исследователей, наталкивается на достаточно серьезное возражение - наиболее ранние записи былин (XVII-XVIII вв.) значительно отличаются от записей, сделанных в П.Н. Рыбниковым, А.Ф. Гильфердингом и др. исследователями XIX-XX вв. Отголоски русских былин, встречающиеся в сказаниях европейских авторов XIII-XVI вв., также значительно отличаются от того, что нам известно в поздних записях. Известны и примеры импровизаций сказителей, под впечатлением увиденного вносивших изменения в текст былины Поэтому древнейшие сказания при устной передаче не сохраняются, и найти следы этих сказаний можно только в литературных памятниках той эпохи, которая и интересует исследователя. Попытка поиска памятников фольклора в летописных текстах XV-XVI вв. дала интересный результат в статье Д.С. Лихачева, что позволяет надеяться на возможность отыскания фольклорных произведений и в летописях, относящихся к более раннему периоду.

Летопись вполне может выступить как хранитель ранних памятников фольклора поскольку древнерусский книжник не делал различий между источниками своей информации. Поэтому в «Повести временных лет» представлены как данные, вычитанные из письменного текста, так и сведения полученные из устных сказаний. Причем сам спектр жанров, к которым принадлежат памятники фольклора, представленные в древнерусских летописях, отличается необычайным многообразием: песни скальда, поговорки, топонимические легенды, былички или просто рассказы о случившемся.

Какими же предстают печенеги в русских летописях и в памятнках фольклора? Автор «Повести временных лет» 15 раз в различных ситуациях вспоминает об этом народе, причем четыре раза эти упоминания носят явно фольклорный характер.

Характерно, что интонации летописных сообщений о печенегах достаточно ровные. Их упоминают в этнографическом обзоре среди кочевых народов («после сих же приидоша печенези» и под 1096 г. среди народов, вышедших «от пустыня Етривьскыя» или от рода Измаила, причем летописец подчеркивает, что их появление современники связывают с концом света. В основном же в летописи идет перечень событий русско-половецких отношений. Так в 915 г. «придоша печенези первое на Руску землю, и сотворивше миръ со Игорем, и пиидоша к Дунаю», где приняли участие в войне болгар и византийцев,9 в 920 г. князь «Игорь воеваше на печенЬги», в 944 г. они совместно с другими племенами и народами уже участвовали в войне князя Игоря против Византии, далее идет описание печенежского набега на Киев в 968 г. и засады, устроенной зимой 971 -972 г. печенежским князем Курей против Святослава Игоревича. Однако последующие события показывают, что у печенегов сложились достаточно добрые отношения с князем Ярополком и его сыном Свято-полком Окаянным. Так, само убийство Святослава у Днепровских порогов объективно было выгодно Ярополку, который в случае удачного возврашения своего отца, должен был бы уступить ему Киевский стол. Похоже, что брат Ярополка Олег Святославич обвинял в гибели своего отца как Ярополка, так и Свинельда, отправленного Святославом за помощью в Киев, но так и не приведшего киевскую дружину к порогам. Этим, возможно, и объясняется убийство сына Свинельда Олегом и последующая война между братьями. В 980 г. Варяжко предлагал Ярополку бежать в печенеги и привести оттуда воинов для борьбы с Владимиром, а в 1018-1019 г. к ним бежал и вернулся с войском против Ярослава Владимировича сын Ярополка - Святополк. В то же время князь Владимир и его потомки находились с печенегами во враждебных отношениях. Так в 992 г. печенеги появились на Трубеже, где потерпели поражение, нанесенное им киевским князем,16 в 996 г. уже русские войска были разбиты у Василева, а сам князь Владимир едва спасся, в 997 г. печенеги осаждали Белгород и чуть не взяли его,18 в 1015 г. Борис Владимирович возглавляет войско, идущее в поход против печенегов, а в 1036 г. печенеги были разбиты под Киевом и с тех пор оказались вынужде-ными скитаться по степям. Последний раз в «Повести временных лет» печенеги упомянуты под 1097 г., когда князь Василько, делясь своими планами, рассказывал, что узнав о идущих к нему печенегах, планировал грашдиозные военные компании против Польши, на Дунае и в Половецкой степи.

И хотя Никоновская и другие позднейшие летописи приводят дополнительные известия о печенегах, относимые к XI-XIII вв., сведения, помещенные в «Повести временных лет», являются исчерпывающим сводом знаний русских современников об этом народе. Новая же информации взята летописцами XV-XVI вв. не из письменных источников, а из былин. Эти сведения отражают лишь представления о печенегах, существовавшие в эпоху формирования Московского царства.

Упоминания же печенегов в описании событий, выходящих за хронологичнские рамки «Повести временных лет» и охватывающих 1121-1169 гг., носят отрывочный характер и свидетельствуют о постепенном исчезновении народа и угасании интереса к нему.

Из перечисленных известий «Повести временных лет» к фольклорным по происхождению можно отнести сказания о подвиге киевлянина, сумевшего подать весть своим войскам во время осады Киева печенегами в 968 г., сведение об изготовлении печенежским князем Курей чаши из черепа Святослава, и две былины - о подвиге кожемяки и о белгородском киселе.

Первый случай появления печенегов в фольклоре относится к описанию осады ими Киева в 968 г. Согласно «Повести временных лет» "В лЬто 6476. Придоша печенЬзи на Руску землю первое, а Святославъ бяше Переяславцы, и затворися Волга въ градЬ со унуки своими, Ярополкомъ и Оль-гомъ и Володимеромъ, въ градЬ КиевЬ". Когда в городе начался голод, один из киевлян, умевший говорить по печенежски, выдавая себя за печенега и делая вид, что разыскивает своего коня, добрался до Днепра и передал призыв о помощи воеводе Претичу. Воевода, выдав себя за командующего передовым отрядом в войске Святослава, якобы добился снятия осады с Киева.24 О том, что перед нами не воспроизведение какого-либо письменного источника, а пересказ устного предания, свидетельствуют 1) вставной характер сказания (рассказ о снятии осады заканчивается описанием продолжающейся осады25); 2) условность обмана печенегов киевлянином (незаметно выйти из окруженного города и выдать себя за одного из осаждаюших почти не возможно); 3) отсутствие значимых последстий в результате внешне запоминающегося обмена дарами можду печенежским князем и Претичем; 4) использование обмана как испытание мудрости и хитрости противников. Однако перед нами не одно сказание, а два механически соединенных предания - о киевлянине, подавшем весть из осажденного города и об обмене дарами между полководцами враждующих сторон. Об этом свидетельствует слабая сюжетная связь между действиями обоих героев, и смена по ходу действия одного из них другим как главного лица в разворачивающемся событии. Очевидно второе сказание воспроизведено в «Повести временных лет» не полностью, поскольку его смысл должен был раскрыться в истолковании даров (ср. обмен дарами между скифами и персами у Геродота), хотя перед нами возможна и просто зарисовка, отражающая культуры противостоящих народов.

Под 971-972 гг. в «Повести временных лет» рассказывается, что печенеги устроили у Днепровских порогов засаду на возвращавшегося из Болгарии Святослава, и печенежский князь Куря, убив русского князя, «во лбЬ его съдЬлаша чашю, оковавше лобъ его».27 Здесь в достаточно лаконичный рассказ введена лишь одна яркая поэтическая деталь - чаша из черепа побежденного врага. Однако в других источниках не отразился этот запоминающийся печенежский обычай. В то же время, подобный обычай сохранился в рассказе Геродота о скифах, а археологическое подтверждение его существования было найдено на Бельском городище.28 Знания же об этом обычае древнерусский летописец почерпнул не из текста «Истории» Геродота, а, скорее всего, из пересказа ее отдельных фрагментов и перенес реалии, поразившие его воображение, на печенегов.

Следующее сказание уже передано в «Повести временных лет» более целостно: «В лЬто 6500. Пришедшю бо ему (Владимиру) с войны хорватьскыя, и ее печенЬзи придоша по оной сторонЬ от Сулы. Володимеръ же поиде противу имъ, и срете я на Трубежи на бродЬ, кде нынЬ Переяславль». Печенежский князь предложил Владимиру: «Выпусти ты свой мужь, а я свой, да ся борета. Да аще твой мужь ударить моимь, да не воюемъ за три лЬта; аще ли нашь мужь ударить, да воюемъ за три лЬта». Не имея достойного поединщика «поча тужити Володимеръ», но «приде единъ старъ мужь ко князю», и предложил в качестве противника печенежскому богатырю своего сына, который остался дома, но был так силен, что мог «преторже череви рукама». По предложению юного силача его подвергают испытанию - он вырывает кусок из тела разъяренного быка. Перед поединком печенег, «бЬ бо превеликъ зЬло и страшенъ», посмеялся над русским - «бЬ бо середний тЬлом», но в поединке он был задушен руками. После чего печенеги обратились в бегство, а на месте поединка основан город Переяславль.

Все в этом рассказе «Повести временных лет» свидетельствует о фольклорном происхождении сказания. Призванное объяснить название города («зане перея славу»), упомянутого однако за 85 лет до описываемых событий, оно выступает как топонимическая легенда. Но в нем отчетливо видны черты самостоятельного эпического сказания: появление вражеского предводителя со большим войском и вызов на поединок; отсутствие с нашей стороны достойного соперника и внешапное его появление, удивительное испытание силы героя, победа над врагом, достигнутая голыми руками, разгром и бегство вражеского войска в результате гибели печенежского великана. Причем, как и в былине, герой выходит из иной, не дружинной, социальной среды (кожемяка), он меньше своего соперника и, в отличии от своих братьев, первоначально не принимает участия в походе (что сближает это сказание с историей Давида и Голиафа), а его победа над противником («И ястася, и поча-ша крЬпко держати, и удави печенЬзина в руку до смерти. И удари имь о землю») напоминает победу Геракла над Антеем.То, что сказание бытовало как самостоятельное устное произведение можно видеть из эволюции имени героя в летописях, относящихся к различным эпохам. Так в Рад-зивиловской и Московско-Академической летописях, отразивших Владимирский свод 1206 г.,фраза о наименовании города «зане перея славу отроко тъ» преобрела вид «зане Переяславъ отроку тому имя», а Никоновская летопись и Степенная книга XVI в. уже называют героя «Ян Усмош-вец»,34 отражая в прозвище его ремесло кожевника. Никоновская летопись под 1001, 1004 гг. приводит дополнительные, явно фольклорные, известия о Яне Усмошвеце, помогавшем Алеше Поповичу в борьбе с печенегами.35 Сказания об этом богатыре сохранялись в русском фольклоре и в XIXв.

Устное происхождение имеет и сказание о белгородском киселе, помещенная в летописи под 997г. «УвЬдЬша печенЬзи, яко князя нЬту, и придоша и сташа около БЬлагорода. И не дадяху вылЬсти из города, и бысть гладъ великъ в городЬ, и не бЬ лзЬ Володимеру помочи, не бЬ бо вой у него, печенЬгъ же множьство много». Горожане на вече решили сдаться печенегом, но один старец, не присутствовавший на вече, воспротивился этому. По его совету старейшины градские собрали «по горсти овса, или пшеницЬ, ли отрубъ», «и повелЬ женамъ створити цЬжь, в немь же варять кисель, и повелЬ ископати колодязь, и вставити тамо кадь, и нальяти цЬжа кадь. И повелЬ другый колодязь ископати, и вставити тамо кадь, и повелЬ искати меду». Утром же в город были приглашены печенеги, которым показали и дали отведать «кормлю от землЬ». Взявши цежу для варки киселя и медовую сыту печенежские послы отправились к своим князьям, которые, поверив в невозможность уморить голодом белгородцев, сняли осаду.

Фольклорное происхождение этого сказания также вполне очевидно. В нем развита тема мудрого совета старца, спасающего людей в момент голода. В отличие от развития этого сюжета в сказке, голод в былине о белгородском киселе вызван не природными причинами, а вражеской осадой. Поэтому выход из данного затруднения заключается не в использовании неучтенных остатков зерна, а в обмане противника. Однако перекличка между сказкой и былиной хорошо прослеживается в том, что кисель, с помощью которого обманули печенегов, был сварен из последнего «по горсти» собранного зерна. Главной темой былины о белгородском киселе стала тема испытание хитрости и ума противоборствующих сторон. Фольклорность этого подтверждает некоторая условность обмана, легкость с которой печенеги верят в реальность того, что цежу и сыту белгородцы черпают из колодца.

Когда же возникли сказания о борьбе русских людей с печенегами. Эти фольклорные памятники, в зависимости от времени записи, можно разделить на две группы, причем тексты, входящие в различные группы, отличаются не только временем своего бытования, но и временем, в котором разворачивается действие, а также характером, что, возможно, является еще одним доводом в пользу их разновременности.

Сказание о подвиге киевлянина и сведение об изготовлении печенежским князем Курей чаши из черепа Святослава были включены в состав Начального свода 1093 г., нашедшего свое отражение как в «Повести временных лет», так и в «Новгородской первой летописи». Запись фольклорных памятников отражает их состояние на момент фиксации, и, следовательно, в конце XI в. существовали только эти предания, обращающие внимание не столько на само событие, сколько на отдельные бытовые подробности, развернутых же повествований (былин о кожемяке и о киселе) еще не было. События в этих преданиях привязаны к более далекому от рассказчика периоду - к правлению князя Святослава Игоревича. При этом самом сюжете нет никаких преувеличений (силы героя или наивности его противников).

Характерно, что древнерусское сказание о чаше, изготовленной печенежским князем Курей из черепа Святослава, получило свое развитие в XV в. В созданной в 1472 г. Ермолинской летописи уже есть такая подробность: князь Куря не просто «во лбЬ его съдЬлаша чашю, оковавше лобъ его», но оставил на ней надпись «чюжихъ ища, своя погуби».Схожим оказывается текст надписи, воспроизводимый и в своде 1497 г., и в Уваровской и Софийской летописями: «чюжихъ желая, своя погуби»,«чюжихъ паче силы желая, и своя си погуби за премногую его несытость».Это дополнение отражает именно устное предание, поскольку текст надписи разные летописи передают по разному. К тому же в надписи явно слышится перефразировка упреков киевлян, адресованных Святославу в 968 г.: «Ты, княже, чюжея земли ищеши и блюдеши, а своея ся охабивъ».

Д.С. Лихачев считал, что эта вставка в рассказ о чаше была сделана еще в XI-XII вв. Основанием для такого заключения ему послужила фраза, продолжающая сообщение о надписи на чаше, в сборнике Российской национальной библиотеки (F. IV. 214, летопись, сходная с Тверской): «И есть чаша сия и доныне хранима въ казнахъ князей печенЬзкихъ, пиаху же из нея князи со княгинею въ чер-тозЬ егда поимаются, глаголюще сице: каковъ был сий человек, его же лобъ есть, таковъ буди и ро-дившея от насъ. Тако же и прочиихъ вои его лъбы изоковаша сребромъ и держаху у себе, пиюще з нихъ». Это, по мнению исследователя, может служить как подтверждением реальности существования чаши, так и указанием на появление сведений о ней до XII в., поскольку последние упоминания печенегов в русской летописи относятся к 1169 г.

Однако внимательное рассмотрение этого отрывка из сборника F.IV.214 позволяет усомниться в справедливости вывода Д.С. Лихачева. Его автор явно не представляет, что печенеги были кочевым народом и не имели чертогов. Едва ли современник мог не знать такую подробность. К тому же слово «казна» представляется достаточно поздним. В летописях рубежа XV-XVI вв. оно впервые употреблено при описании событий 1281 г.Летописный свод конца XV в. впервые упоминает это слово под 1298 г., а производное от него «казначЬи» - под 1154 г. Но слова «казна» нет в Лаврен-тьевской летописи 1377 г. Упоминание о изготовлении многих чаш из черепов воинов, погибших вместе с князем Святославом, еще более сближает этот отрывок с рассказом Геродота о скифских обычаях: «С головами же врагов (но не всех, а самых лютых) они поступают так. Сначала отпиливают черепа до бровей и вычищают. Бедняк обтягивает череп только снаружи сыромятной воловьей кожей... Богатые же люди сперва обтягивают череп снаружи сыромятной кожей, а затем еще покрывают внутри позолотой и употребляют вместо чаши. Так скифы поступают даже с черепами своих родственников... При посещении уважаемых гостей хозяин выставляет такие черепа и напоминает гостям, что эти родственники были его врагами и что он их одолел». В рассказе Геродота чаши изготавливаются из черепов далеко не каждого убитого врага, а только самых лютых или находившихся в родстве с победителем, и, следовательно, им т.о. оказывается своеобразная честь, что не совместимо с надписью, якобы сделанной на чаше князя Кури, в которой содержится явный укор Святославу. Поэтому можно предполагать, что и дополнения к рассказу о гибели Святослава в сборнике F.IV.214 появилось позднее. К тому же, как уже сказано, упоминания о надписи на чаше появляются в летописях лишь с XV в. Развитие предания о чаше князя Кури в русских летописях XV-XVI вв. лишний раз подтверждает его фольклорное начало.

К устным преданиям, вошедшим в «Повесть временных лет» уже в начале XII в., относятся сказание о поединке киевского кожемяки с печенежским богатырем и сказание о белгородском киселе. Эти былины в конце XI в. еще не существовали, поскольку они не попали в Начальный свод 10931095 гг. Характерно, что оба эти предания приурочены ко времени княжения святого Владимира.

Какими же предстают печенеги в древних памятниках русского фольклора? Как и последующих русских былинах они оказываются наивны, легко попадаются на уловки. Однако в рассказах «Повести временных лет», имеющих фольклорное происхождение, нет ярко выраженного неприятия печенегов. Даже такая жутковатая подробность, как изготовление чаши из черепа побежденного князя Святослава, не несет в себе негативного отношения к ним, а выступает просто как яркая запоминающаяся деталь. Не случайно развитие этого предания пошло не по пути обличения жестокости печенегов, а по пути наглядного выражения упрека князю-завоевателю. Многочисленность печенегов не привлекла внимание создателей преданий, поскольку ни в рассказе об осаде Киева в 968 г., ни в рассказе о чаше князя Кури нет упоминаний о численности печенегов. В то же время в пересказе былин о поединке юного кожемяки с печенегом подчеркивается, что русский богатырь «бп бо середний тплом», а его противник «бп бо превеликъ зпло и страшенъ». В пересказе же сказания о белгородском киселе отмечается, что «не бп лзп Володимеру помочи, не бп бо вой у него, печенпгъ же множьство много».48 Таким образом, можно предположить, что устойчивое в русском фольклоре представление о многочисленности врагов стало появляться лишь с XII в. Хвастовство противника, пришедшего с войной на Русскую землю, также не было характерно для ранних памятников устного народного творчества, поскольку в предании о подвиге киевлянина печенежский князь с должными опаской и уважением относится к воеводе Претичу, а в былине о кожемяке эта тема лишь намечена, упоминанием того, что печенег посмеялся над соперником.

Показательно, что в «Повести временных лет» практически нет отголосков фольклорных сказаний о половцах, кочевавших во времена составления этой летописи в южнорусских степях. И хотя печенеги еще жили вблизи русских границ, их набеги воспринимались уже как прошлое и могли быть подвергнуты эпическому осмыслению. Именно это обстоятельство позволяло авторам сказаний допускать неточности, обозначив как первое появление печенегов у Киева в 968 г. и перенеся на 85 лет год основания Переяславля. Показательно, что авторы Начального свода использовал предания, относившие описываемые события к 968-972 гг., а автор «Повести временных лет» дополнил Начальный свод былинами, относившими время действия к 992-997 гг. И в том и в другом случае авторы оказались удалены от времени описываемых событий на 120-125 лет, т.е. на четыре поколения. Пока трудно сказать, случайна ли такая устойчивая хронологическая дистанция, но нельзя не обратить внимание на эту особенность в ранних памятниках русского фольклора.

Достаточно точно определяется и тот социальный слой, в котором бытовали фольклорные произведения, попавшие на страницы русской летописи. Безусловно, эти сказания исполнялись в дружинной среде. Но это не значит, что они не могли проникать и в простонародную среду. Не случайно одним из первых героев русской былины стал кожемяка, что еще раз подтверждает высокий статус ремесленника в Древней Руси.